Krionika in religija

Ljudje pogosto vprašajo, ali je krionika združljiva z vero.

Vprašanje zveni preprosto, ker beseda »vero« opravlja preveč dela.

Katolik, sunitski musliman, reformirani Jud, Hindu in Budist se lahko ne strinjajo glede duše, vstajenja, ponovnega rojstva, pokopa, telesne celovitosti in pomena smrti. Dve osebi znotraj iste tradicije lahko pridejo do različnih zaključkov.

Ni poštenega enostavnega odgovora, ki bi zajemal vse njih.

Iz izkušenj lahko povemo, da krionika in vera nista medsebojno izključujoči se.

Ljudje s katoliškim, hindujskim, judovskim in muslimanskim ozadjem so bili že krioprezervirani v Švici. Ne identificiramo posameznih pacientov niti ne pretvarjamo njihovih prepričanj v podporo. Njihova prisotnost le kaže, da ljudje različnih veroizpovedi lahko preučijo isto postopek in se odločijo, da ustreza njihovemu svetovnemu nazoru.

To ne pomeni, da vsak verski avtoritet odobrava krioniko. To pomeni, da ni nobene protislovja, ki bi ga bilo mogoče predpostaviti zgolj na podlagi oznake same.

Začnite z realnim postopkom

Pri Tomorrow.bio začnemo z natančnim opisom postopka. Krioprezervacija se začne šele po tem, ko je bila razglašena pravna smrt. To ni zamrznjeno življenje pri živem pacientu, in nobena organizacija danes ne more oživeti krioprezervirane osebe.

Postopek poskuša ohladiti pacienta, podpre pretok krvi, kjer je to mogoče, uvede krioprotektivno raztopino in ohrani možgane pri kriogeni temperaturi.

Fizična upanje je, da bo dovolj strukture, povezane z spominom, osebnostjo in identiteto, preživela, da bo v prihodnosti mogoče popravilo. To je negotovo. Tomorrow.bio’sinformirano soglasje navaja, da se oživitev morda nikoli ne bo mogla uresničiti.

To opisovanje ne vsebuje nobene znanstvene trditve o duši, posmrtnem življenju, božjem sodu ali ponovnem rojstvu.

Tudi ne postavlja teh vprašanj v ozadje.

Versa lahko globoko skrbi, kaj se zgodi s telesom po pravni smrti. Lahko zahteva pokop, ritualno umivanje, posebne molitve, minimalno telesno poseganje ali prisotnost verske skupnosti. Pred nujnostjo je potrebno razumeti te zahteve.

Zato »krionika je le medicina« ni dovolj. Postopek razširja medicinske namere onkraj točke, v kateri zakon in mnoge tradicije razvrščajo osebo kot mrtvo.

To meja je pravzaprav tam, kjer se začne versko vprašanje.

Pravna smrt in verska smrt se prav tako lahko obravnavata različno. Pravna oblast potrebuje operativno pravilo, ko se konča medicinska avtoriteta in se začne posmrtna avtoriteta. Verska tradicija lahko uporablja nevrološke, cirkulacijske ali druge kriterije, in njena moralna analiza se morda ne bo skladala z zakonskim potrdilom samim.

To je pomembno, ker so prvi postopki krioprezervacije odvisni od časa. Med načrtovanjem je potrebno identificirati vsako prepričanje ali obred, ki bi lahko zavrl dostop do pacienta ali se spopadel s perfuzijo in dolgoročnim shranjevanjem.

Ta pogovor spada pred nujnostjo, ne ob bolniku.

Različne tradicije zastavljajo različna vprašanja

Krščanstvo ponuja uporaben primer, ker celo prepoznavna tradicija ne zagotavlja enega samega samoumevnega odgovora.

Nekateri kristjani ne vidijo nobenega konflikta med vero in tehnološkimi poskusi ohranjanja življenja. Medicina že zdaj posega v procese, ki so jih nekoč obravnavali kot dokončne. Človeško delovanje ne potrebuje tekmovati z božansko močjo.

Drugi pa dajo večjo težo pokopu, telesnem vstajenju, dobrem gospodarjenju ali nevarnosti, da se spekulativna tehnologija spremeni v nadomestek za versko upanje.

Katekizem Rimskokatoliške cerkveCatechism zahteva spoštovanje umrlih teles, dovoljuje obdukcijo za pravne ali znanstvene namene ter dovoljuje kremacijo, kadar ta ne zanika telesnega vstajenja.

Ti principi so pomembni, vendar niso uradno katoliško stališče do sodobne kriogenike. še vedno mora razumsko izpeljati postopek, ki vključuje kirurgijo, perfuzijo in neomejeno shranjevanje.

Judovske in muslimanske skupnosti lahko dajo velik pomen hitremu pokopu in skrbnemu ravnanju s telesom. Krioprezervacija lahko vodi v neposreden konflikt s temi dolžnostmi, ker je namen nadaljnje shranjevanje namesto pokopa.

Vendar pa niti judovstvo niti islam niso enotni administrativni glas. Praksa in avtoriteta se razlikujejo med gibanji, šolami, skupnostmi in državami.

Ista previdnost velja drugod. Budist lahko poudarja navezanost, minljivost ali kontinuiteto zavesti. Hinduist pa lahko upošteva dušo, preporod, kremacijo in dolžnosti do telesa.

To so izhodišča za pogovor, ne sodbe o milijonih ljudi.

Tomorrow.bio ne obravnava verskega oznake kot navodilne liste. Vedeti, da je nekdo kristjan, musliman, Jud, hinduist ali budist, nam ne pove, kar osebno verjame ali katere prakse njegova družina šteje za bistvene.

Vredno je ohraniti še eno razliko: osebno prepričanje in institucionalno dovoljenje nista isto.

Oseba lahko meni, da kriogenika ustreza njeni teologiji, medtem ko jo njena kongregacija, duhovnik ali družina zavrača. Drugi lahko ne prejmejo formalnega ugovora, vendar še vedno čutijo, da se dogovor krši z njihovim razumevanjem smrti.

Nihče ne more popolnoma prenesti končnega vrednostnega sodbe na drugega. Verski avtoriteti lahko v okviru tradicije odločajo, vendar mora posameznik še vedno razumeti, čemu se strinja.

Kako delamo z verskimi vprašanji

Ko član označi versko zaskrbljenost, je naše vlogo praktična.

Pojasnimo dejanski zaporedje dogodkov, vključno s tem, kar se zgodi po pravni smrti, zakaj je hitra stabilizacija pomembna, kaj vključuje perfuzija in zakaj pacient ostane v dolgoročni kriogeni shrani.

Po pravni smrti, ali je mogoče začasno podpirati cirkulacijo? Ali je mogoče doseči vaskularni dostop in kirurško perfuzijo? Ali lahko telo ostane v nedoločeni kriogeni shrani namesto da bi bilo pokopano ali kremirano?

Ali so lahko pogrebne molitve, družinski obredi in žalovanje potekajo brez pričakovane razporeditve telesa?

Nato pride vprašanje identitete.

Če bi v prihodnosti oseba, ki je bila oživljena, pridobila spomine in značaj, ki sta kodirana v tem možganu, ali bi vaša teologija to osebo obravnavala kot vas? Ali bi se duša vrnila, ostala drugje ali bi vprašanje postalo nepomembno?

Za to scenarij morda ni ustaljene doktrine. Povedati »moja tradicija še ni odločila« je bolj pošteno kot da bi prisiljevali starodavno učenje, da zagotovi sodobni tehnični odgovor, ki ga nikoli ni obravnavalo.

Lahko se pogovorimo neposredno z članom, družino in verskim svetovalcem, če član tega želi. Pojasnimo postopek, vendar ne odločamo o teologiji v njihovo ime.

Nekateri običaji se lahko usklajujejo s krioprezervacijo. Molitve, verski svetovalec, prisotnost družine pred postopkom in poznejša spominska slovesnost so lahko mogoči, odvisno od primera.

Drugi običaji ustvarjajo neposreden konflikt. Pacienta ni mogoče vzdrževati v dolgoročni kriogeni shrani in hkrati pokopati ali kremirati. Ritualno umivanje, ogled in stroga pogrebna časovna okvira se lahko tudi spoprijemajo s časovno občutljivo stabilizacijo ali kirurško perfuzijo.

Te meje bi morali izrecno navesti, namesto da bi vplivali, da se lahko vsaka tradicija prilagodi brez sprememb.

Denar lahko prav tako vpliva na versko presojo. Oseba se lahko vpraša, ali je financiranje negotovih možnosti oživljenja odgovorno, ko bi enaka sredstva lahko podprla družino, dobrodelnost ali druge obveznosti.

To ni znanstven ugovor. Gre za vprašanje o dobrem gospodarjenju, in zasluži, da se nanj odgovarja v tistih terminih.

Pomaga ločiti nesoglasja o dokazih od nesoglasij o vrednotah. Fizični problem identitete je raziskan vspomin, identiteta in možgani. Moralna vprašanja so obravnavana vali je krionika etična?

Vaša družina se lahko še vedno ne strinja

Zasebni verski zaključek ne ostane zaseben, ko pride do smrti.

Člani družine lahko pričakujejo pokop, kremacijo ali poznano pogrebno slovesnost. Odkritje krionike med žalovanjem lahko občutijo kot izgubo tako osebe kot obredov, ki pomagajo razumeti izgubo.

Nekateri obredi se lahko še vedno izvajajo brez telesa. Drugi pa ne. Spominska slovesnost, molitve in skupno žalovanje se lahko prilagodijo, medtem ko je umivanje, ogled, pokop ali kremacija lahko osrednje namesto izbirno.

Ko so pogrebne prakse pomembne članu ali družini, vprašamo, kateri elementi so bistveni. Nato lahko pojasnimo, kateri se lahko združijo s postopkom in kateri ne. Beseda »pogreb« lahko skriva zelo različne potrebe.

Odrasel lahko še vedno odloči, da naj bo njegova lastna informirana želja vodilna.

Avtonomija ne zahteva, da se pretvarjamo, da izbira ne vpliva na nikogar drugega.

Glede članov spodbujamo k zgodnjemu razpravljanju o tem. Družina naj ve, da krioprezervacija se začne po pravni smrti, da obnova ni obljubljena in da dogovor spremeni, kar se lahko dogaja s telesom.

Če je verski svetovalec pomemben za družino, spodbujamo, da ga vključi, dokler je še čas za resnično pogovor.

Tomorrow.bio lahko pojasni časiranje, kirurgijo, transport, shranjevanje in negotovost. Svetovalec lahko pojasni doktrino in prakso. Član odloča, kako se te dejstva povezujejo.

Nato pravilno zabeležite odločitev. Praktična dokumenta so obravnavana vpomembnih dokumentih, ki jih je treba hraniti, vendar dokumentacija ne more ustvariti soglasja tam, kjer prepričanja resnično nasprotujejo.

Včasih bo odgovor »da«. Včasih »ne«. Včasih bo ostal neprijeten.

Naša izkušnja je, da se versko prepričanje in krionika lahko združijo.

Združijo se ne zato, ker težka vprašanja izginejo, ampak zato, ker ljudje lahko preučijo ta vprašanja pošteno in dosežejo odločitev v skladu s svojo lastno vero.

Dodatno branje

• Zakaj skupna dejstva lahko podpirajo različne izbire
• Zapisovanje želja pred družinsko krizo
• Kaj sledi iz različnih prepričanj o smrti