Krionika in religija

Ljudje pogosto vprašajo, ali je krionika združljiva z religijo.

Vprašanje se zdi preprosto, ker beseda »religija« zajema preveč različnih stvari.

Katoličan, sunitski musliman, reformirani Jud, hindujec in budist se lahko razlikujejo v pogledu na dušo, vstajenje, ponovno rojstvo, pokop, telesno celovitost in pomen smrti. Tudi dva pripadnika iste tradicije lahko prideta do različnih sklepov.

Enovrstične ocene, ki bi veljala za vse, ni.

Iz izkušenj lahko rečemo, da se krionika in religija ne izključujeta.

V Švici so bili kriopreservirani ljudje s katoliškim, hindujskim, judovskim in muslimanskim ozadjem. Posameznih pacientov ne razkrivamo, niti njihovih prepričanj ne razlagamo kot potrditev postopka. Že to, da so se zanj odločili ljudje različnih veroizpovedi, kaže, da lahko isti postopek presodijo kot skladen s svojim pogledom na svet.

To ne pomeni, da krioniko odobrava vsaka verska oblast. Pomeni, da samo iz oznake vere ni mogoče sklepati na nasprotje.

Začnimo pri dejanskem postopku

Pri Tomorrow.bio postopek najprej natančno opišemo. Kriopreservacija se začne, ko je razglašena pravna smrt. Ne gre za začasno zaustavitev življenjskih procesov pri živem pacientu, in nobena organizacija danes ne more oživiti kriopreserviranega človeka.

Namen postopka je ohladiti pacienta ter, kadar razmere to omogočajo, podpreti krvni obtok, uvesti krioprotektivno raztopino in možgane ohraniti pri kriogeni temperaturi.

Upanje temelji na predpostavki, da bi se ohranilo dovolj struktur, povezanih s spominom, osebnostjo in identiteto, da bi bilo njihovo prihodnje popravilo sploh mogoče. To je negotovo. Tomorrow.bio v svoji izjavi o informirani privolitvi navaja, da oživitev morda nikoli ne bo mogoča.

Ta opis ne posega v vprašanja duše, posmrtnega življenja, božje sodbe ali ponovnega rojstva.

Prav tako pa ta vprašanja ne postanejo nepomembna.

Za posamezno versko tradicijo je lahko zelo pomembno, kaj se s telesom zgodi po pravni smrti. Lahko zahteva pokop, ritualno umivanje, določene molitve, minimalen telesni poseg ali navzočnost verske skupnosti. Te zahteve morajo biti znane, še preden nastopi nujno stanje.

Trditev, da je krionika »le medicina«, torej ne zadošča. Postopek medicinsko obravnavo podaljšuje tudi po trenutku, ko zakon in številne tradicije osebo štejejo za mrtvo.

Prav na tej meji se začne versko vprašanje.

Pravna in verska smrt sta lahko obravnavani različno. Pravni sistem potrebuje jasno merilo, kdaj se konča zdravniška obravnava in začne skrb za umrlega. Verska tradicija lahko uporablja nevrološka, krvnoobtočna ali druga merila, njena moralna presoja pa se ne ravna samodejno po pravnem mrliškem listu.

To je pomembno, ker so prvi koraki kriopreservacije časovno občutljivi. Pri pripravi moramo ugotoviti, ali obstajajo prepričanja ali obredi, ki bi lahko odložili začetek postopka pri pacientu ali bili v nasprotju s perfuzijo in dolgotrajnim shranjevanjem.

Ta pogovor sodi pred nujni primer, ne ob pacientovi postelji.

Različne tradicije zastavljajo različna vprašanja

Krščanstvo je dober primer, saj tudi znana tradicija ne ponuja enega samega, samodejnega odgovora.

Nekateri kristjani ne vidijo nasprotja med vero in tehnološkimi poskusi ohranitve življenja. Medicina že posega v procese, ki so bili nekoč obravnavani kot dokončni. Človeškega delovanja ni treba razumeti kot tekmovanja z božjo močjo.

Drugi večji pomen pripisujejo pokopu, telesnemu vstajenju, spoštljivemu ravnanju s telesom kot božjim darom ali nevarnosti, da bi spekulativna tehnologija nadomestila versko upanje.

Katekizem Katoliške cerkveKatekizem zahteva spoštovanje umrlih teles, dovoljuje obdukcijo za pravne ali znanstvene namene ter dovoljuje upepelitev, če ta ne zanika telesnega vstajenja.

Ta načela so pomembna, niso pa uradna katoliška odločitev o sodobni krioniki. Duhovnik ali teolog mora iz njih šele izpeljati sklep o postopku, ki vključuje kirurški poseg, perfuzijo in dolgotrajno shranjevanje.

Judovske in muslimanske skupnosti lahko velik pomen namenjajo hitremu pokopu in skrbnemu ravnanju s telesom. Kriopreservacija je lahko v neposrednem nasprotju s temi dolžnostmi, saj njen namen ni pokop, temveč dolgotrajno shranjevanje.

Vendar niti judovstvo niti islam nimata enotne verske avtoritete. Praksa in avtoriteta se razlikujeta med gibanji, šolami, skupnostmi in državami.

Enaka previdnost velja tudi drugod. Budiste lahko bolj zanimajo navezanost, minljivost ali nadaljevanje zavesti. Hindujce lahko zanimajo duša, ponovno rojstvo, upepelitev in dolžnosti do telesa.

To so izhodišča za pogovor, ne sodbe o milijonih ljudi.

Tomorrow.bio verske pripadnosti ne razume kot samodejnega navodila za ravnanje. Podatek, da je nekdo kristjan, musliman, Jud, hindujec ali budist, nam ne pove, v kaj osebno verjame ali katere prakse njegova družina šteje za nujne.

Pomembno je razlikovati med osebnim prepričanjem in stališčem verske ustanove.

Nekdo lahko čuti, da je krionika skladna z njegovo teologijo, čeprav jo njegova skupnost, duhovnik ali družina zavračajo. Nekdo drug morda ne naleti na noben formalni ugovor, a še vedno občuti, da je odločitev v nasprotju z njegovim razumevanjem smrti.

Nihče od njih ne more povsem prepustiti končne presoje drugemu. Verska avtoriteta je lahko odločilna znotraj tradicije, vendar mora posameznik še vedno razumeti, v kaj privoli.

Kako obravnavamo verska vprašanja

Ko član izrazi versko skrb, je naša vloga praktična.

Razložimo dejansko zaporedje dogodkov, vključno s tem, kaj se zgodi po pravni smrti, zakaj je hitra stabilizacija pomembna, kaj obsega perfuzija in zakaj pacient ostane v dolgotrajnem kriogenem shranjevanju.

Ali je po pravni smrti mogoče začasno podpreti krvni obtok? Ali je mogoč žilni dostop in kirurška perfuzija? Ali lahko telo ostane v dolgotrajnem kriogenem shranjevanju, namesto da bi bilo pokopano ali upepeljeno?

Ali so mogoče pogrebne molitve, družinski obredi in žalovanje, ne da bi telo pokopali ali upepelili, kot je bilo pričakovano?

Nato pride na vrsto vprašanje identitete.

Če bi kdo v prihodnosti pridobil spomine in značaj, ohranjene v možganih, bi ga vaša teologija štela za isto osebo? Bi se duša vrnila, ostala nekje drugje ali bi bilo vprašanje samo brez pomena?

Za takšen scenarij morda ne obstaja ustaljen nauk. Včasih je pošteneje priznati, da tradicija o tem vprašanju nima stališča, kot pa iz starega nauka izsiliti sodoben tehnični odgovor na vprašanje, ki ga ni obravnaval.

Če član to želi, se lahko pogovorimo neposredno z njim, njegovo družino in verskim svetovalcem. Postopek lahko pojasnimo, verskih vprašanj pa ne moremo presojati namesto njih.

Nekatere prakse so združljive s kriopreservacijo. Odvisno od primera so mogoče molitve, navzočnost verskega svetovalca, prisotnost družine pred postopkom in pozneje spominska slovesnost.

Druge prakse so s kriopreservacijo neposredno nezdružljive. Pacient ne more biti hkrati v dolgotrajnem kriogenem shranjevanju in pokopan ali upepeljen. Ritualno umivanje, slovo ob truplu in strogi roki za pokop so lahko nezdružljivi tudi s stabilizacijo, pri kateri je čas odločilen, ali s kirurško perfuzijo.

Te omejitve moramo povedati jasno, ne pa dajati vtisa, da je vsako tradicijo mogoče prilagoditi brez sprememb.

Del verskega premisleka je lahko tudi finančni vidik. Nekdo se lahko vpraša, ali je odgovorno financirati negotovo možnost oživitve, kadar bi ista sredstva lahko namenil družini, dobrodelnosti ali drugim dolžnostim.

To ni vprašanje znanstvenih dokazov. Gre za vprašanje skrbnega ravnanja z viri, in nanj je treba odgovoriti prav s tega vidika.

Koristno je ločiti nesoglasja glede dokazov od nesoglasij glede vrednot. Vprašanje fizične identitete obravnavamo v prispevku »Spomin, identiteta in možgani«. Moralna vprašanja obravnavamo v prispevku »Je krionika etična?«.spomin, identiteta in možgani. je krionika etična?

Vaša družina se lahko še vedno ne strinja

Odločitev posameznika o verskih vprašanjih ob smrti ne ostane nujno zasebna zadeva.

Družinski člani lahko pričakujejo pokop, upepelitev ali običajen pogreb. Če družina za kriogeno ureditev izve sredi žalovanja, jo lahko doživi kot izgubo umrlega in obredov, ki ji pomagajo osmisliti žalovanje.

Nekateri obredi so mogoči tudi brez telesa. Drugi niso. Spominska slovesnost, molitve in skupno žalovanje se lahko prilagodijo, medtem ko so umivanje, slovo ob truplu, pokop ali upepelitev pogosto osrednji, ne le izbirni del obreda.

Kadar so pogrebne prakse za člana ali družino pomembne, vprašamo, kateri elementi so nujni. Nato lahko razložimo, kateri so združljivi s postopkom in kateri niso. Beseda »pogreb« lahko skriva zelo različne potrebe.

Odrasel človek se lahko vseeno odloči, da se ravna po njegovi jasno izraženi in informirani odločitvi.

Avtonomija ne zahteva, da si domišljamo, da odločitev ne prizadene nikogar drugega.

Člane spodbujamo, da o tem spregovorijo zgodaj. Družina naj ve, da se kriopreservacija začne po pravni smrti, da oživitev ni zagotovljena in da ureditev bistveno določa ravnanje s telesom.

Če je za družino pomemben verski svetovalec, jih spodbujamo, da ga vključijo, dokler je še čas za pravi pogovor.

Tomorrow.bio lahko razloži časovni potek, kirurški poseg, prevoz, shranjevanje in negotovost. Svetovalec lahko razloži nauk in prakso. Član pa presodi, kako ta dejstva uskladiti s svojimi prepričanji.

Nato je treba odločitev tudi ustrezno dokumentirati. O praktičnih dokumentih pišemo v prispevku »Pomembni dokumenti, ki jih je treba hraniti«, pomembni dokumenti, ki jih je treba hranitivendar dokumentacija ne more ustvariti soglasja tam, kjer se prepričanja resnično razlikujejo.

Včasih bo odgovor da. Včasih bo ne. Včasih bo odgovor ostal neprijeten.

Naše izkušnje kažejo, da sta versko prepričanje in krionika lahko združljiva.

Ne zato, ker bi zahtevna vprašanja izginila, temveč ker jih lahko ljudje pošteno pretehtajo in sprejmejo odločitev v skladu z lastno vero.

Za nadaljnje branje

• Zakaj lahko enaka dejstva pripeljejo do različnih odločitev
• Zapis želja pred družinsko krizo
• Kaj sledi iz različnih prepričanj o smrti